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성(姓)이란 무엇인가? |
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출생의 계통을 나타내기 위하여 이름 앞에 붙이는 칭호.
즉 한 혈통을 잇는 겨레붙이를 일컫는다. 그러나 이 성이 고대부터 사용된 것은 아니다. 《삼국사기(三國史記)》나 《삼국유사(三國遺事)》 등에 따르면 고구려의 시조(始祖) 주몽(朱蒙)은 국호를 고구려라 하면서 성을 고씨(高氏)라 하고, 동시에 신하인 재사(再思)에게 극씨(克氏), 무골(武骨)에게 중실씨(仲室氏), 묵거(默居)에게 소실씨(小室氏)를 사성(賜姓)하였으며, 백제는 온조(溫祚)가 부여(扶餘)에서 나와 성을 부여씨(扶餘氏)라 하였다.
한편 신라에는 박(朴)·석(昔)·김(金) 3성의 전설이 있고, 제3대 유리왕(儒理王) 때는 6부(部)에 사성하였으니, 즉 양부(梁部)에 이씨(李氏), 사량부(沙梁部)에 최씨(崔氏), 점량부(漸梁部)에 손씨(孫氏), 본피부(本彼部)에 정씨(鄭氏), 한지부(漢祗部)에 배씨(裵氏), 습비부(習比部)에 설씨(薛氏)의 성을 주었다 하며, 가야국(伽倻國)의 시조 수로왕(首露王)은 황금알에서 태어났으므로 김씨라 하였다고 한다.
이와 같은 기록들은 한국은 고대 부족사회 때부터 성을 사용한 것처럼 되어 있으나 그것은 모두 중국문화가 수입된 뒤 지어낸 것으로 여겨진다. 문헌상으로 한국에서 성을 사용하기 시작한 것은 고구려 건국 초기인 1세기 무렵부터이고 백제는 4세기 근초고왕(近肖古王) 때부터이며 신라는 6세기 진흥왕(眞興王) 때부터라고 보여진다. 당시에는 성을 가질 때, 대개 왕실의 성을 따라 썼으니, 즉 고구려는 고씨, 백제는 여시(餘氏), 신라는 김씨를 쓴 사람이 가장 많고, 그 밖의 성을 가진 수효는 얼마 되지 않았다. 고구려의 성으로는 을(乙)·예(禮)·송(松)·우(優)·우(于)·주(周)·연(淵)·명림(明臨)·을지(乙支) 등 약 20종, 백제는 진(眞)·해(解)·사(沙)·연(燕)·백()·국(國)·목(木)·협() 등 8족을 비롯하여 부여·사마(司馬)·수미(首彌)·고이(古爾)·재증(再曾)·흑치(黑齒) 등 약 20종, 신라는 박·석·김 3성을 비롯하여 6부의 이·최·정·손·배·설과 장(張) 등 10여 종을 헤아릴 수 있다.
그러나 이와 같은 성들은 일반사람들이 모두 사용한 것이 아니고 주로 왕족과 귀족계급에서 사용하였으며 그 중에서도 중국을 왕래한 사람들은 모두 사용한 것으로 보인다. 신라의 김인문(金仁問)·김지량(金志良)·최치원(崔致遠)·박계업(朴季業)·장보고(張保皐) 등은 그 좋은 예이다. 고려의 개국공신 홍유(洪儒)·배현경(裵玄慶)·신숭겸(申崇謙)·복지겸(卜智謙) 등도 처음에는 성이 없었다. 그들의 초명(初名)은 홍유는 홍술(弘述), 배현경은 백옥(白玉), 신숭겸은 삼능산(三能山), 복지겸은 복사귀(卜沙貴)로만 되어 있었는데, 뒤에 이들은 각 성의 시조가 되었으니 즉 홍유는 부계홍씨(缶溪洪氏), 배현경은 경주배씨(慶州裵氏), 신숭겸은 평산신씨(平山申氏), 복지겸은 면천복씨(汚川卜氏)의 시조이다. 그후 고려 중엽부터는 일반에서도 성을 널리 사용하게 된 것으로 보인다.
한편 한국의 성씨 중에서 청주한씨(淸州韓氏)·행주기씨(幸州奇氏)·태원선우씨(太原鮮于氏) 등은 기자(箕子)의 후손이라 하고, 문화유씨(文化柳氏)는 하우씨(夏禹氏)의 후손이며, 진주강씨(晉州姜氏)의 시조는 수양제(隋煬帝)가 고구려에 침입하였을 때 따라온 사람이라 하며, 남양홍씨(南陽洪氏)는 당태종(唐太宗)이 고구려에 파견하였던 학사(學士)라 하며, 연안이씨(延安李氏)는 소정방(蘇定方)이 백제를 칠 때 따라온 장군이라 하며, 창원공씨(昌原孔氏)는 공자(孔子)의 후손이라 하며, 남원방씨(南原房氏)는 당나라의 명상(名相) 방현령(房玄齡)의 후손이라 한다.
이 밖에도 중국 고대의 위인들을 시조로 삼는 성씨가 많이 있는데 이들 가운데는 사실을 인정할 수 있는 것도 있으나 그 중에는 후세에서 그럴 듯하게 꾸며낸 것도 있다. 또한 신라의 3성과 6성, 탐라(耽羅:제주도)의 고(高)·부(夫)·양(梁), 김해김씨 등은 그 시조가 전설에서 비롯되었으며, 후백제 견훤(甄萱)의 후손인 황간견씨(黃澗甄氏)는 조상의 이름을 성으로 삼은 특이한 예이다. 또 사성(賜姓)은 국가에 공로가 있는 사람이나 귀화인(歸化人)에게 주었는데, 고려 이후 사성의 예를 들면 신라 말기 강릉(江陵)을 관장하던 명주장군(溟州將軍) 순식(順式)이 고려 태조에게 귀순하여 왕씨성을 받았고, 발해(渤海)의 태자 대광현(大光顯)이 귀순하자 그에게도 왕씨성을 주어 우대하였다. 신라 사람 김행(金幸)은 고려 태조를 보필하여 권능(權能)이 많았으므로 권씨성을 주었으니 이 사람이 바로 안동권씨(安東權氏)의 시조가 된다.
또 충렬왕비(忠烈王妃)인 제국공주(齊國公主)를 따라와서 귀화한 몽골인 후라타이에게 인후(印侯), 회회인(回回人) 삼가(三哥)에게는 장순룡(張舜龍)이라는 성명을 내려 인후는 연안인씨(延安印氏), 장순룡은 덕수장씨(德水張氏)의 시조가 되었다.
조선시대에 들어와 태조 이성계를 도와 개국에 많은 공을 세운 여진인(女眞人) 동두란(豆蘭)에게 이지란(李之蘭)이라는 성명을 주어 청해이씨(靑海李氏)의 시조가 되었고, 임진왜란 때 조선에 귀화한 왜장 사야가(沙也可)는 정유재란과 병자호란에 큰 공을 세워 김충선(金忠善)이라는 성명을 주어 그의 후손들은 지금도 경북 달성군 가창면(嘉昌面)에 많이 살고 있다. 고려 중엽부터 일반화하기 시작한 성은 조선시대에 이르러 대부분의 국민이 성을 지니게 되었으나 일부 천민들은 여전히 성을 갖지 못하다가 호적법의 시행과 함께 누구나 그 혈통과 가계(家系)에 따라 성을 갖게 되었다. 한국의 성의 수를 살펴보면 《신증동국여지승람(新增東國輿地勝覽)》에는 277성으로 적혀 있고, 고종 때 발간한 《증보문헌비고(增補文獻備考)》에는 496성으로 되어 있는데, 이는 고문헌에 있는 모든 성을 넣었기 때문이다. 1960년 인구조사에서는 258성, 75년에는 249성, 85년에는 274성으로 나타났다.
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새로운 문화 코드로 자리잡은 ‘네이밍’의 정치학 여성신문
724호 03-04-25 오후
3:37:26 지난 13일, 서울 신촌로터리 현대백화점 뒤쪽으로 그늘에 가린 작은 놀이터에서는 질기고 고귀한 생명의 소리가 울려 퍼졌다. 한겨레문화센터에서 주관한 ‘놀이터에서 들려오는 생명의 작은 울림’이라는 행사다. 평화를 바라며 생명의 파괴를 퍼포먼스로 표현한 퍼포머들의 몸짓은 사람들을 전율시키기에 충분했다. 이후 지역문화와 환경, 차별 받는 소수를 위해 끊임없이 대중과 소통하려는 곳이면 어김없이 그들을 만날 수가 있었다. 누구지? 기자는 한 장의 명함을 건네 받고 잠깐 멍해졌다.
◀<일러스트·박향미> 장난치자는 것도 아닌데 명함에는 ‘퍼포먼스 반지하 공공문화 프로그램 기획, 퍼포머, 화가 드라마고’라고만 적혀 있다. 오히려 “본명이 뭡니까”라고 묻는 기자에게 당황하는 기색이다. “본명을 얘기 안한 지 하도 오래돼서 쑥스럽네요. 고정환입니다.” 드라마고, 지경, 지현, 하루… “드라마, 연극은 제가 살아가는 과정입니다. 공연하는 순간만은 저에게 예술적인 행위로, 거짓이 아닌 살아가는 그 자체로 존재하거든요.” 그의 이름에는 하고 싶은 일과 목적의식이 그대로 담겨져 있다. 미술을 전공한 그는 현실에 필요없는 예술지상주의를 거부하겠다는 중요한 표현을 한 셈이다. “집과 학교에서 불리던 ‘고정환’이란 이름 석자는 서류에 남아서 스스로를 기록한 불편한 요소”며 “순수했지만 자유롭지 못한 자신의 역사”라고 말한다. 그래서 1999년 대학을 졸업하면서 ‘드라마고’라는 이름을 짓고 나서는 과거의 모든 역사를 부정하기 위해 비정하지만 가족과의 연락도 끊게 됐다고. 드라마고와 함께 퍼포먼스 집단 반지하에서 활동하고 있는 ‘지경’은 본명이다. 그렇지만 성을 쓰지 않는 데는 특별한 이유가 있다. “97년 공연을 시작할 때부터 썼던 것 같아요. 성(姓)을 물려받으면서 생일이며 성별, 정체성, 성적취향까지 주어진다는 생각이 들었어요. 부모와 자식이 서로 독립하지 못하고 종속된 관계를 이룬 거죠.” 부모님 특히 아버지한테 종속되기 싫어서 어머니 성을 따르려고 했지만 성이라는 것 자체에 문제의식을 느낀 경우다. ‘정지경’에서 ‘지경’이 되기까지 많은 고민과 변화를 경험했었다고. “부모와 상관없는 독립체인데 오히려 아빠나 엄마 누군가의 성을 고집하면 더욱 종속적인 관계만 될 뿐이죠. 저는 성을 쓰지 않으면서 제 생활태도도 많이 바뀌었어요. 유행에 따라가지 않고 경제적으로도 독립했어야만 했으니까.” 영페미니스트의 별칭짓기 자신이 원하는 이름으로 바꾸는 것, 흔히 별칭 짓기는 96년 대학가에서 여성주의 활동을 하던 이들이 만든 들꽃모임을 통해 사회적 운동으로 확산됐다. 가부장제 사회에서 명명된 이름을 거부하고 진정한 자아 찾기에 나선 것이다. 지금도 여성주의 활동가의 별칭짓기 역사는 현재 여성해방연대 같은 여성운동단체나 영페미니스트 사이에서 이어지고 있다. 이후 99년 하자센터 역시 문을 열면서 이름짓기를 하나의 큰 사업으로 발전시켰다. 들꽃모임에서 불리던 ‘하루’를 이 곳 하자센터에서도 계속 쓰고 있는 정미희 교사는 별칭이 새로운 인간관계를 형성시켜 줬음을 강조한다. “아이들이 제게 ‘하루, 밥 먹으러 가자’고 할 때는 선생님과 학생이라는 권력관계가 아닌 수평적인 관계에서 소통을 할 수가 있어요. 이름이 아닌 별칭을 부를 때 가장 동등한 관계가 되는 거죠.” 하자센터의 ‘스캥크’도 역시 “별칭을 쓰면서부터 사람들을 이해하는 폭이 넓어지고 상대방을 존중하게 됐다”고 말했다. 최근 들어 별칭 짓기는 ‘드라마고’나 ‘지경’처럼 문화예술계에서 종사하는 젊은 작가들 사이에서 네이밍으로 발전됐다. 시간과 장소에 의해 본명 따로 별칭 따로 구분되는 것이 아니라 현실에서 존재를 규정하는 새로운 이름으로 정착된 것이다. <보그걸> 등에서 프리랜서 사진작가로 활동하고 있는 ‘사이다’. ‘김윤희’라는 예쁜 본명을 가지고 있지만 그가 찍은 사진은 ‘사이다’라는 이름으로 잡지 여러 곳에 실리고 있다. “친구사이, 연인사이, 무슨 무슨 사이라고 할 때 쓰는 ‘사이다’가 제 이름이에요. 단순히 정지된 명사가 아니라 동작이나 연속성을 가진 말이죠.” 왜 이런 이름을 지었냐는 물음에 “그동안 너무 여성스러운 이름을 이름표에 달고 다녔는데 이름을 새로 지으면서 새로운 나를 만들고 싶었어요. 성격이나 외모도 마음에 들게 바꾸는데요 뭘” 하고 답했다. 함께 광고작업을 했던 ‘정신’ 또한 본래 이름은 ‘정경아’라고. 또한 네이밍은 성(姓)을 배제하기 때문에 성에 부여된 모든 사회적 가치를 거부한다. 페미니스트 가수 ‘지현’은 이름으로만 활동한 지 벌써 6년째다. “가족의 성에 의해 함부로 저를 규정 당하고 싶지 않았어요. 왜 성에 대해 가지는 고정관념 같은 거 있잖아요. 가족이기주의라는 것도 생기고 말예요.” 지난 달 <안티 아라키>전을 열었던 영페미니스트미술가연대의 ‘소윤’과 ‘태윤’도 같은 생각이다. 1, 2년 전부터 성을 쓰지 않은 소윤은 웬만한 리포트에는 제출자 이름에 ‘소윤’이라고 기입할 정도다. 여성주의의 별칭 쓰기에서 출발했지만 이들의 네이밍은 보다 급진적이며 또한 여성계에서 97년부터 진행하고 있는 부모성 함께 쓰기 운동과는 다소 거리를 두고 있다. “여성계에서 호주제 폐지를 위해 부모 성을 함께 쓰지만 결국 성에 관해서는 어쩔 수 없이 집착하는 한계가 있어요. 저는 그냥 독립된 인격체인데 저 혼자로 평가 받아야죠.” 뿌리 찾기? 우린 뿌리 거부하기! 한마디로 말해 네이밍은 우리 사회를 읽을 수 있는 문화적 키워드다. 다양성의 가치를 기반으로 한 현대사회에서 끊임없이 자신을 찾아가는 과정이며 기존의 한국사회에 이의를 나타내는 문화적 표현방식인 것이다. 이화여대 사회학과 함인희 교수는 젊은이들의 네이밍에서 한국사회만의 독특한 문화적 양상을 발견할 수 있다고 한다. “서양의 개인주의는 개인의 권리와 자기 정체성을 찾기 위해 뿌리는 찾아가는데 반해 우리 사회는 집단의 압력으로부터 자유로워지기 위해 오히려 혈연을 암시하는 성에서 탈출하려는 건데요. 나를 찾아가는 과정은 같지만 결국 전혀 다른 문화적 양상으로 나타나죠.” 상당히 흥미로운 해석이지만 거기에는 우리 사회가 안고 있는 기성 세대와 젊은 세대, 개인과 집단의 갈등이 서로 충돌하고 있음을 보여준다. “성을 쓰지 않고 이름이나 별칭을 쓴다는 건 위계나 서열, 혈통, 연령을 중시하는 지금의 우리 사회에 저항하는 한 방식”이며 “기존에 반하는 새로운 문화적 성격”이라는 것. 이제 네이밍을 소수 문화 게릴라들에 의한 단순한 재미거리라고 보는 사람은 없을 것이다. 한 개인에게 있어 자기 정체성을 찾아가는 진지한 과정이며 서열과 혈통, 세대를 중시하는 집단과 기존 사회질서에 대한 저항, 나아가 수평적 인간관계를 맺으려는 시도다. 그렇기에 네이밍은 우리 여성들에게 존재하는 현대 사회의 억압적 존재가 무엇인지 다시 읽을 수 있는 문화현상이며 동시에 여성운동의 한 방식으로 분명 이해할 수 있을 것이다. 현주 기자soon@womennews.co.kr
그들은 새 이름을 쓴다. 또는 성을 쓰지 않는다.
“1996년에 여성주의 운동을 시작하면서 이름 대신 별명을 쓰고 있어요. 둘만 모여도 나이 따지고, 학번 따지는 게 싫었죠. 언니와 동생, 선배와 후배 등 상하관계가 가져오는 위계질서를 깨고 싶었습니다.” (다시·27·여성주의 활동가)
“아버지의 성으로 이어지는 현재 성씨는 가부장제 이데올로기를 강화시키는 구실만 할 뿐이라고 생각합니다. 그래서 2000년부터 아예 성을 떼어 버리고 이름만 쓰고 있어요. 주변에서 ‘성이 뭐냐’고 물어보면 저는 호주제를 왜 폐지해야 하는지에 대해 설명합니다. 그리고 되묻습니다. 왜 성이 있어야 하느냐고.” (은국·22·한국이라크반전평화팀 남성활동가)
여성주의 반전운동을 하는 사람들 가운데 성을 빼고 이름만 쓰거나, 별명을 사용하는 이들을 만나기는 어렵지 않다. 이런 움직임은 여성계가 호주제 폐지를 위한 일상적 문화운동으로 97년 시작한 ‘부모성 함께 쓰기’와 궤를 같이 한다. 아니, 더 급진적이다.
이들은 어머니의 성 역시 결국 아버지의 성을 물려받은 것이란 점에서 ‘부모성 함께 쓰기’에도 가부장제의 잔재가 남아 있다고 말한다. 한편으론 기존의 권위를 반대하고, 자신이 직접 지은 이름을 통해 정체성을 찾겠다는 의지의 표현이기도 하다.
여성해방연대 상근자 3명은 모두 별명을 쓰고 있다. ‘아무개 언니’ ‘누구야’ 대신 서로 별명을 부른다. 별명에는 ‘~씨’ ‘~언니’ ‘~야(아)’ 등을 붙이지 않는다. 이 단체 여성활동가 ‘바람’(27)은 “누군가 호명한다는 것은 단순히 이름을 부르고 듣는 게 아니라 정체성을 확인하는 것”이라며 “민정이, 혜정이 등 전형적 여자이름이나 언니·오빠라는 호칭 대신 별명을 부르는 것이 위계질서를 깨고 나의 정체성을 찾는 데 더 많은 고민을 하게 해준다”고 말했다. 전쟁을 반대하는 여성연대 와우의 ‘타리’(25)는 “‘가부장제가 싫다’에서 따온 ‘시타’, ‘나는 여성이다’에서 따온 ‘이다’ 등 자신의 의지를 표현한 별명을 쓰는 사람들이 많다”고 소개했다.
이지은 기자 한겨레 2003.4.14
(서울=연합뉴스) 조재영기자 = 최근 일부 대학생들 사이에서 성(姓)을 쓰지 않고 이름만 쓰는 풍조가 확산되고 있다.
또한 본명은 아예 제껴두고 가명만 사용하는 학생들도 늘고 있다.
이같은 움직임은 여성계가 지난 97년부터 부계사회의 성차별을 극복하기 위해 펼치고 있는 `부모성 함께 쓰기 운동'과 궤를 같이 한다.
지난달 25일 한강대교 위에서 기습 반전시위를 벌인 은국(경희대 한의대 본과 2년)씨는 대학에 입학한 뒤로는 대외활동에서 일절 성을 쓰지 않는다.
은국씨는 2일 "어머니의 성 역시 결국 부계성을 물려받은 것이기에 `부모성 함께 쓰기 운동'에도 가부장적 잔재가 남아있다"면서 "한국사회에 만연한 가부장적 제도에 항의하는 의미에서 성을 쓰지 않고 있다"고 말했다.
그가 다니고 있는 경희대에는 은국씨외에도 주변 친구 10여명이 지난해 9월부터 `성 안쓰기'에 동참했다.
또 이 학교 한의대 성평등위원회 일부 회원도 이름 두 자만 내걸고 활동중이다.
경희대 한의예과 2학년 현우씨는 "성을 쓰지 않는 취지에 공감하는 학생들이 점차 늘어나고 있다"고 전했다.
한국여성단체연합 최정아 사회복지부장은 "아버지 성을 일방적으로 따라야하는, 선택의 기회가 주어지지 않는 데에 대한 반발로 이런 움직임이 늘어날수록 `호주제 폐지'가 힘을 얻을 수 있을 것으로 보인다"고 말했다.
이와함께 실명 대신 가명을 사용하는 사례도 부쩍 늘고 있다.
자신의 의지와 관계없이 지어진 이름을 거부하고, 본인이 직접 지은 새 이름을 통해 정체성을 찾겠다는 취지다.
서강대 경영학과 3학년 정소희 씨의 가명은 '페이퍼'. '다양한 쓰임새가 있는 종이처럼 살겠다'는 의미를 가지고 있다는 게 정씨의 설명이다.
정씨는 "주변 친구들 중에는 `소수자를 배려하자'는 의미에서 소수자의 영문 표기(마이너리티ㆍminority)를 인용, `마이'라는 이름을 사용하거나 `인권해방'을 줄인 `인해' 등의 별명을 쓰는 이들도 있다"고 소개했다.
fusionjc@yna.co.kr
연합뉴스 2003/04/02 |
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